Healing Tao
Basis-training
Innerlijke alchemie
Het doel van alle taoïstische kunsten is gezond, lang en gelukkig te leven - in harmonie met de wereld om je heen. De tak van taoïsme waaruit de Healing Tao is voortgekomen, wordt ook wel ‘innerlijke alchemie’ genoemd. Aanhangers van de innerlijke alchemie weten dat een gezond en gelukkig leven afhankelijk is van de kwaliteit van je fysieke en energetische lichaam.
Elixer
‘Uiterlijke’ alchemisten roeren in hun stoofpot tot ze lood in goud hebben veranderd, of het elixer van onsterfelijkheid hebben weten te brouwen. De innerlijke alchemisten willen het elixer in zichzelf creëren. Dat doen zij door hun lichaam te voeden met de mooiste krachten uit de natuur en het universum.
Roeren in je stoofpot
Als we ons lichaam voeden met de kracht van de langzaam spiralende magma diep in de aarde, met de energie van het heldere water uit een bergbeek of met de trilling van de flonkerende sterren boven ons, worden we steeds meer één met deze krachten. We installeren een energetische stoofpot in onze buik, laten de natuurkrachten erin stromen, en roeren...
Onderdelen van de training
Master Mantak Chia heeft deze eeuwenoude (altijd in het geheim doorgegeven) kennis verwerkt in een training die zeer geschikt is voor Westerse mensen. Na de Healing Tao basistraining (hiernaast beschreven), zijn er nog vele stappen op het pad van de innerlijke alchemie te zetten. Trainingen met tot de verbeelding sprekende namen als Compassie-training, ‘Cosmic Healing’ en Fusie van de 5 elementen. Tao Yin kan je beschouwen als een losse module in deze training, en de Vrouwen-tao volgt een pad dat extra goed is afgestemd op de behoeftes en kwaliteiten van vrouwelijke alchemisten. Voor een overzicht van de Healing Tao trainingen, klik hier.
> Lessen
Basis 1: Innerlijke glimlach & 6 helende klanken
Innerlijke glimlach
De innerlijke glimlach wordt wel het begin en het einde van alle taoïstische training genoemd. Het principe van de innerlijke glimlach is de onvoorwaardelijke acceptatie van alles wat is. In eerste instantie werken we aan de acceptatie van alles – mooi en minder mooi - wat we in onszelf tegenkomen: onze emoties, onze gedachten, de gesteldheid van ons fysieke lichaam... Leren hoe je van jezelf kunt houden en jezelf kunt accepteren, is één van de gezondste dingen die je kunt doen voor je lichaam en geest.
6 helende klanken
Volgens de taoïstische visie is alles in de wereld en in onszelf terug te brengen tot vijf fases van energie. Zo kent het jaar volgens de taoïstische overlevering vijf seizoenen, zijn er vijf windrichtingen (behalve de bekende vier is er ook nog de ‘richting’ van het midden), bestaat alle leven uit vijf basiselementen (metaal, water, hout, vuur en aarde), en is de werking van ons lichaam terug te voeren op een systeem van vijf organen (longen, nieren, lever, hart, milt).
Met de oefening van de zes helende klanken (vijf klanken voor de organen en één voor het hele lichaam) werken we aan het leren kennen van de belangrijkste vijf organen. Elk orgaan heeft een eigen klank en kleur, en bijbehorende emoties. Door het opschonen en in balans brengen van de organen, brengen we ook onze emoties in balans.
IJzeren hemd chi kung
In de traditie van de taoïstische training zijn botten en pezen eigenlijk belangrijker dan spieren. Sterke botten en krachtige pezen geven het lichaam stabiliteit en soepelheid, terwijl (te) sterk ontwikkelde spieren het lichaam als het ware met een harnas omhullen. De taoïsten zien zo’n spier-harnas als een oppervlakkige bescherming tegen uiterlijke gevaren. Handiger is het volgens hen, om een sterke kern te ontwikkelen, terwijl je aan de buitenzijde soepel en wendbaar blijft.
Bij de ijzeren hemd oefeningen bouwen we aan een houding die zo sterk is dat geen storm ons omver kan waaien en die toch niet of nauwelijks spierkracht kost. We bouwen de houding zorgvuldig op, zodat de botten en pezen samen een krachtig geheel vormen, maar ook leren we hoe we een continue aanvoer van chi kunnen krijgen door onze wortels diep in de aarde-energie te laten reiken, onze kruin naar de hemel uit te strekken, en onze buik te laten ademen.
Basis 2: Chi druk creëren
Om in ons gepolariseerde bestaan in balans te komen en te blijven, is een sterk centrum van belang. Het centrum vinden we niet in ons hoofd – met z’n gedachten die alle kanten opschieten – maar in onze buik, die we in de Tao de (onderste) ‘dantien’ noemen. In de eerste basis-cursus hebben we al gewerkt aan het warm en aanwezig maken van de dantien, in basis 2 gaan we het centrum nog wat sterker maken door chi-druk toe te voegen.
Een persoon met veel of weinig chi-druk kan je vergelijken met een al dan niet stevig opgeblazen strandbal. Een zachte strandbal kan je makkelijk indeuken, de stevig opgeblazen strandbal geeft minder makkelijk mee en behoudt zijn eigen vorm. Het resultaat van voldoende chi-druk is dan ook dat je fysiek en energetisch steviger in je schoenen komt te staan, en dat ongewenste invloeden van buitenaf minder makkelijk binnen kunnen komen.
Om Chi-druk op te bouwen gebruiken we verschillende technieken, zoals kloppen met de mungbonen, de buik masseren, de poorten van de bekkenbodem trainen, en diverse manieren om te aarden en te ademen.
Basis 3: De kleine hemelse kringloop
De kleine hemelse kringloop (in het Engels ‘micro-cosmic orbit’ genoemd), is één van de belangrijkste basistechnieken van de interne alchemie. Deze energie-kringloop bestaat uit twee ‘extra-’ of ‘buitengewone’ meridianen, Du Mai en Ren Mai, die ook wel gouverneursvat en conceptievat worden genoemd.
Het gouverneursvat (du mai) loopt van het perineum langs de ruggegraat omhoog en over de kruin weer naar beneden tot aan de bovenlip en het verhemelte. Het conceptievat (ren mai) loopt vanaf het perineum langs de voorzijde van het lichaam omhoog tot aan het puntje van de tong. Als we de tong achter de tanden tegen het verhemelte leggen, creëren we een gesloten traject waardoorheen de energie kan circuleren: de kleine hemelse kringloop.
De kleine hemelse kringloop is een manier om je energie te verfijnen en te ‘veredelen’, en is daarom een echte ‘innerlijke alchemie’-techniek.
Basis 4: Helende liefde
In de taoïstische visie is ons fysieke lichaam opgebouwd uit jing-chi. Deze jing-chi (meestal gewoon afgekort tot ‘jing’), wordt ook wel seksuele energie genoemd. Onze fysieke ontstaans-vonk – samensmelting van eicel en zaadcel – was immers seksuele energie.
Nog steeds kunnen we ons fysieke lichaam voeden en versterken met deze energie. In dit geval gaat het dan om onze eigen seksuele energie: de energie uit onze nieren, borsten en eierstokken (vrouwen) en testikels (mannen).
Bovendien vormt de jing-chi ook de brandstof voor het activeren en laten groeien van de ‘hogere’ centra; de middelste dantien (het hartcentrum) en de bovenste dantien (de ‘kristalkamer’, midden in het hoofd). We gebruiken hiervoor de kleine hemelse kringloop.
Uit het voorgaande is wellicht duidelijk geworden dat de seksuele energie waarover we het hier hebben in de tao wordt beschouwd als een normale basis-energie. Het gaat hier uitdrukkelijk niet om de ‘opwindende’ kwaliteiten van seksuele energie, maar om de voedende, leven-gevende kracht ervan.
© tekst: open.txt